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Como Deus Muda Vidas

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Entendendo os Meios da Graça

de Bob DeWaay

 




O que o papa, o Dalai Lama e Donald Whitney têm em comum? Todos eles promovem a espiritualidade freestyle, onde o sentimento próximo a Deus substitui o aproximar-se de Deus em Seus termos. A experimentação religiosa substitui as práticas ordenadas por Deus e a sinceridade substitui a verdade revelada. Começaremos com uma narrativa do Antigo Testamento e procederemos à revelação da verdade no Novo Testamento para mostrar que devemos nos aproximar de Deus com fé em Seus termos. Não podemos confiar em nosso bem-estar espiritual para experimentação.

 

Naaman, o leproso sírio

 

2 Reis 5 contém uma narrativa interessante, onde Deus curou um pagão sírio de sua lepra. Como Deus trabalhou neste caso mostra um padrão que é claramente revelado no Novo Testamento. A narrativa de Naamã nos ajuda a entender como é importante que saibamos o que Deus ordenou, que acreditemos em Suas promessas e que nos achegamos a Ele em Seus termos. Esse padrão é amplamente rejeitado na igreja contemporânea em favor de “disciplinas espirituais” que nunca foram comandadas por Deus e foram inventadas pela experimentação espiritual. Veremos porque isso constitui rebelião contra os meios ordenados por Deus.

 

Naamã é apresentado em 2 Reis 1: 1:




Ora, Naamã, capitão do exército do rei da Síria, foi um grande homem com seu mestre e altamente respeitado, porque por ele o Senhor dera a vitória a Aram. O homem também era um valente guerreiro, mas ele era um leproso.

 

O problema de Naamã era algo que não poderia ser resolvido por qualquer meio comum. Mas, na providência de Deus, a esposa de Naamã teve uma criada que era hebréia, tendo sido capturada pelos sírios. O Senhor usou essa garota de uma maneira notável:

 

E ela disse à sua senhora: “Eu gostaria que meu mestre estivesse com o profeta que está em Samaria! Então ele o curaria de sua lepra”. (2 Reis 5: 3 )

 

O profeta a que ela se referiu foi Eliseu, um verdadeiro profeta de Deus que falou por Deus. Então o mestre de Naamã, o rei da Síria (Aram), generosamente enviou a Naamã com presentes luxuosos para o rei de Israel e pediu que Naamã fosse curado de lepra. O rei de Israel reagiu negativamente, rasgando suas roupas em lamento, pensando que o rei da Síria estava planejando destruí-lo quando ele não conseguiu curar Naamã (2Rs 5: 5-7). Eliseu ouviu falar disso e mandou dizer ao rei que enviasse Naamã a Eliseu para mostrar que ele era o profeta do verdadeiro Deus e que poderia curar o leproso (2Rs 5: 8). Então Naamã chegou à casa de Eliseu.




O Comando de Deus

 

O que acontece a seguir é importante para nossa compreensão dos meios de graça. No caso de Naamã, a palavra para Deus de Eliseu era específica de Naamã, mas ainda nos mostra um padrão que é encontrado no Novo Testamento. Primeiro, houve um mandamento de Deus que veio com uma promessa de Deus:

 

E Eliseu lhe enviou um mensageiro, dizendo: Vai sete vezes no Jordão, e a tua carne te será restaurada, e tu serás limpo. (2 Reis 5:10 )

 

Mostrarei que é assim que Deus trabalha para o Seu povo sob o Novo Pacto também. Os meios de Deus devem incluir um mandamento de Deus de um verdadeiro porta-voz de Deus e ter uma promessa anexada a ele. Quando Deus nos ordena a fazer algo e promete nos encontrar nisso, podemos estar totalmente certos de que Deus manterá Sua promessa infalível.

 

No caso de Naamã, ele ficou ofendido com o que Deus ordenou através do profeta:

 

Mas Naamã ficou furioso e foi embora e disse: “Eis que pensei: ‘Ele certamente sairá para mim, e se levantará e invocará o nome do Senhor seu Deus, e agitará a mão sobre o lugar, e curará o leproso ‘ Não são Abana e Farfar, os rios de Damasco, melhores do que todas as águas de Israel? Porventura não poderia lavar-me neles e ser limpo? Então ele se virou e foi embora com raiva. (2 Reis 5:11, 12 )

Naamã estava disposto a manter sua lepra em vez de obedecer aos termos estabelecidos por Deus. Em sua mente, as palavras do profeta eram absurdas e humilhantes. Isso revela uma falha fatal no pensamento de muitas pessoas. Nós recentemente testemunhamos o Papa vindo para a América. O espetáculo foi absolutamente alarmante. Massas de pessoas fariam qualquer coisa para se aproximar do papa. Consideram-no um homem santo que pode ajudá-los espiritualmente se puderem apenas vislumbrar, ou melhor ainda, tocá-lo. Naamã ficou ofendido porque Eliseu nem saiu para encontrá-lo. Em vez disso, Eliseu ofereceu o que o papa em nossos dias não tem a oferecer: o verdadeiro mandamento de Deus com uma promessa. O papa não prega o evangelho. Em vez disso, ele se oferece como um suposto homem santo. Outros estão igualmente empolgados com o Dalai Lama, que também esteve no país.




A promessa de Deus

 

Eu acho que Eliseu não está saindo exposta a uma atitude comum e ruim. Naamã estava disposto a obedecer ao mandamento de Deus e acreditar na promessa de Deus? Ele queria algum tipo de show religioso, alguma pompa. Ou seja, as pessoas foram do papa. Mas o que eles não recebem de falsos homens santos é exatamente o que Naamã recebeu de Eliseu: a verdadeira e infalível Palavra de Deus que revelou Seus meios e Suas promessas. O que Deus disse era verdade mesmo que algum homem santo não “agitasse a mão sobre o lugar”! Caros leitores, você quer que a verdadeira Palavra de Deus, ou um homem santo, espalhe água sobre o local e acene com as mãos? Se você é como a maioria do mundo, você quer o último. O problema é que o homem santo não pode livrar ninguém da lepra espiritual, que é pecado e sua condenação culposa.

Naamã estava disposto a voltar para a Síria e lavar-se em seus próprios rios, sem ver que o que era único sobre o Jordão não era a qualidade de sua água, mas que para Naamã naquele tempo e naquele lugar, era o único rio comandado por Deus com uma promessa atendente. Ela representava, para Naamã, a fé no que Deus havia dito por meio de Seu profeta autorizado. Ele acreditaria e obedeceria?

Felizmente, seu servo falou a verdade para ele e o convenceu a ouvir a palavra de Deus:

 

Então seus servos se aproximaram e falaram com ele e disseram: “Meu pai, se o profeta lhe dissesse para fazer alguma grande coisa, você não teria feito isso? Quanto mais então, quando ele lhe disser: ‘Lave, e seja limpar \ limpo’?” Então desceu e se mergulhou sete vezes no Jordão, segundo a palavra do homem de Deus; e sua carne foi restaurada como a carne de uma criancinha, e ele estava limpo. (2 Reis 5:13, 14 )

 

Deus cumpre suas promessas para aqueles que na fé obedecem a seus mandamentos. Hoje as pessoas estão mais do que dispostas a “fazer alguma grande coisa” que soa bem para elas através da sabedoria humana, desprezando ao mesmo tempo o que Deus ordenou. Nós também podemos aprender algo através do servo de Naamã. Devemos chegar a Deus em Seus termos ou nos apropriar de acordo com a sabedoria humana? Em muitos casos, as pessoas se alinharão para ver o papa, mas não pensariam em realmente obedecer ao evangelho e acreditar nas promessas de Deus.

 

Acessibilidade

Há outro fator que geralmente é negligenciado quando se trata de meios de graça: acessibilidade. Deus ordena o que Ele provê – e isso para todos, não apenas alguma elite espiritual. Meios de graça são acessíveis ao povo de Deus. O Jordão estava lá para Naamã mergulhar. Os meios de Deus que vêm com as promessas de Deus são acessíveis a todos os cristãos. Não podemos nos purificar da nossa lepra espiritual. Mas a purificação que Deus oferece está lá para todos os que virão. Paulo aborda isso em Romanos 10:

 

Mas a justiça baseada na fé fala assim: “Não digas em teu coração: Quem subirá ao céu?” (isto é, para derrubar a Cristo) ou “Quem descerá ao abismo?” (isto é, a fazer subir a Cristo dentre os mortos) Mas o que dizer “A palavra está perto de ti, na tua boca e no teu coração.” -?., isto é, a palavra da fé que pregamos ( Romanos 10: 6-8 )

 

Paulo então nos incita a confessar a verdade sobre Cristo e crer que Deus o ressuscitou dos mortos. Precisamos “invocar o nome do Senhor” enquanto fugimos dos ídolos e da falsa religião onipresente. O que Deus pede é que acreditemos no que é comprovado na história fria e sóbria. Creia em Cristo que foi ressuscitado corporalmente.

A cura de Naaman era acessível a ele. Então é nosso. Meios de graça são sempre acessíveis e nunca são projetados para alguma elite espiritual. As pessoas entendem mal os meios da graça e as substituem por disciplinas espirituais que não são acessíveis. Eles fazem heróis de pessoas excêntricas, como pais do deserto, monges, freiras, Papas, monásticos e outros que consideram espirituais. Eles ensinam práticas que apenas algumas pessoas podem tolerar e glorificar qualquer um com uma inclinação mística. Ignorando o figurativo “Jordão” do mandamento e promessa de Deus, eles anseiam por “águas sírias” nunca ordenadas por Deus.

 

A narrativa de Naamã tem um interessante interlúdio que revela como as fronteiras das nações foram divididas, como diz em Deuteronômio 32: 8, 9 (ESV). Israel estava diretamente sob o Senhor enquanto as outras nações estavam sob os “filhos de Deus”. Esses “filhos de Deus” eram seres espirituais que não tinham os atributos do eterno Deus da Bíblia. Tendo sido curado pelo Deus de Israel, Naamã não quis voltar e ter apenas o “deus” de seu mestre, que era Rimom. Para mostrar sua fé no Deus de Israel, Naamã trouxe de volta dois montes de terra (1Rs 5:17) de modo que, embora necessário para ajudar seu mestre quando o rei sírio adorava Rimon, Naamã teria sujeira de Israel para significar que ele adorava na terra do Deus de Israel. 1 Assim Naamã rejeitou Rimom por Yahweh.

 

Outra questão surge nesta narrativa. Eliseu recusou-se a aceitar qualquer presente de Naamã, embora Naamã tenha trazido presentes muito luxuosos. Os meios de graça de Deus não podem ser comprados e vendidos. Se eles fossem, somente os ricos poderiam pagar por eles. A Reforma começou parcialmente quando Lutero se opôs à prática católica romana de vender indulgências. Os meios de graça de Deus são sempre o dom gratuito de Deus. No entanto, Geazi, servo de Eliseu, viu a cura de Naamã como uma oportunidade para ganhar dinheiro. Sua maldade foi exposta e ele acabou com a lepra de Naamã (2Rs 5: 20-27). Parte da questão da acessibilidade é que aquilo que Deus provê para nossa cura espiritual é Seu dom gratuito. Não pode ser comprado ou vendido.

 

A ceia do Senhor como meio de graça

 

Para ilustrar que as categorias que descrevi são bíblicas, consideremos a Ceia do Senhor. A Ceia do Senhor tem um mandamento e uma promessa de Deus e eles são acessíveis? A resposta é sim.” Podemos ver isso da Escritura:

Porque recebi do Senhor o que também eu vos entreguei; que o Senhor Jesus, na noite em que foi traído, tomou pão; e quando Ele deu graças, Ele quebrou isto, e disse: “Este é o Meu corpo, que é para você; faça isto em memória de Mim”. Da mesma forma, Ele tomou o cálice também, depois do jantar, dizendo: “Este cálice é o novo pacto em Meu sangue; faça isso com tanta freqüência quanto você o beber em memória de Mim”. Pois quantas vezes você comer este pão e beber o cálice, você proclamará a morte do Senhor até que Ele venha. 1Coríntios 11: 23-26 )

 

Aqui certamente temos um mandamento de Deus, pois “faça isso” é imperativo no grego. Somos comandados pelo próprio Jesus Cristo para praticar a comunhão. Devemos fazê-lo “em memória” de Cristo. Meios de graça nos lembram do que Deus fez por nós. Naamã trouxe as cargas de sujeira para mostrar que ele se lembrava que era o Deus de Israel que o curou e era o verdadeiro Deus. Praticamos a Ceia do Senhor para que nunca nos esqueçamos de como nossos pecados foram perdoados por meio da obra expiatória de Cristo quando Ele derramou Seu sangue em nosso favor, instituindo assim o novo pacto. O perdão dos pecados é mencionado no relato de Mateus da última ceia:  Porque este é o meu sangue do pacto, que é derramado por muitos, para remissão dos pecados” ( Mateus 26:28 ).

 

Meios de graça também vêm com a promessa de Deus. No caso da Ceia do Senhor, a promessa é dupla: Ele está conosco espiritualmente quando nos reunimos em Seu nome de acordo com Sua ordenança, e Ele voltará e celebrará a comunhão de mesa conosco no reino. Quanto à sua presença espiritual: “Porque onde houver dois ou três reunidos em meu nome, ali estou no meio deles”Mateus 18:20 ). A certeza do futuro banquete escatológico: “Mas eu vos digo que não vou beber deste fruto da vinha de agora em diante até ao dia em que o beba de novo convosco no reino de meu Pai” ( Mateus 26:29 ). . Nós não apenas nos lembramos, mas como Paulo disse, nós “proclamamos a morte do Senhor até que Ele venha” (1Coríntios 11:26).

 

A acessibilidade também é de vital importância. Foi nesse ponto que Paulo repreendeu os coríntios por abusarem da mesa do Senhor. Aquela igreja tinha sido dividida entre os que têm e os que não têm. Os ricos estavam tendo um banquete luxuoso enquanto os pobres eram deixados de fora. 2 Quando pessoas que não estão sob a disciplina da igreja, conforme explicado em Mateus 18, são barradas da mesa do Senhor por qualquer motivo, a importante questão da acessibilidade é destruída, como é o meio que Deus planejou para o benefício de todo o corpo de Cristo.

Na Ceia do Senhor temos o mandamento de Deus, a promessa de Deus e a acessibilidade também. Esses três fatores definem o que é ou não um meio de graça. Lendo Martin Luther ajudou-me a ver isso e explicar essas categorias. Roma estava acostumada a controlar o acesso às coisas de Deus através de seu sistema ímpio. Lutero desmascarou esse sistema e garantiu que os meios da graça fossem acessíveis a todos. Seu ensinamento sobre o sacerdócio de todo crente é notável por qualquer padrão e mostra como todos nós temos acesso a Deus sem sermos controlados por falsos mestres religiosos.

 

Acesso ao Trono da Graça

 

Vimos na narrativa de Naamã que há três fatores-chave em um meio de graça: um mandamento de Deus, uma promessa de Deus e acessibilidade. A Ceia do Senhor tem todos os três e também a oração cristã. É-nos dito que oremos, prometidos que Deus nos ouve e que tenhamos acesso direto ao trono da graça como sacerdotes para Deus, que vai para o único sumo sacerdote, Jesus Cristo. A história da Igreja está cheia de falsos ensinamentos sobre isso, onde uma suposta pessoa santo pode, supostamente, obter o ouvido de Deus de uma forma que o restante de nós não pode.

 

No Novo Testamento, temos Cristo e Seus apóstolos. Eles falavam por Deus como Moisés e os profetas (como Eliseu) faziam sob a Antiga Aliança. Cristo é nosso sumo sacerdote no céu; os apóstolos morreram e não têm sucessores. Mesmo Eliseu que falava em nome de Deus não aparecia e via Naamã para que Naamã pensasse que algo ou alguém que não fosse o mandamento de Deus e a promessa de Deus era necessário. Nos é dito para trazer nossos pedidos diretamente a Deus através de Jesus Cristo.

Esta seção da escritura explica claramente a oração como ordenada por Deus, com a participação em promessas e acessibilidade:

 

Desde então, temos um grande sumo sacerdote que passou pelos céus, Jesus, o Filho de Deus, nos deixe firmar nossa confissão. Porque não temos um sumo sacerdote que não possa simpatizar com as nossas fraquezas, mas Alguém que foi tentado em todas as coisas como somos, mas sem pecado. Vamos, portanto, aproximar-nos com confiança do trono da graça, para que possamos receber misericórdia e encontrar graça para ajudar em tempos de necessidade. Hebreus 4: 14-16 )

 

A Bíblia ensina o sacerdócio de todo crente (1 Pedro 2: 9) e Jesus como o único sumo sacerdote. Qualquer outro sacerdócio é falso e deve ser rejeitado. A Bíblia diz: “Porque há um só Deus e um só mediador entre Deus e os homens, o homem Jesus Cristo” ( 1 Timóteo 2: 5 ). A passagem em Hebreus nos exorta a manter nossa confissão enquanto subimos ao trono da graça onde nosso sumo sacerdote nos encontrará graciosamente. Hebreus freqüentemente usa uma forma gramatical traduzida como “nos deixe” com implicações imperativas. Nós tomamos, com razão, “deixe-nos” como um comando para agir. Eis outro exemplo disso: “Retenhamos a confissão da nossa esperança sem vacilar, pois o que prometeu é fiel” ( Hebreus 10:23).). Segurando firme nossa confissão à luz daquele que promete certamente não é opcional. Nós devemos fazer isso. Da mesma forma, temos um mandamento de vir ao sumo sacerdote no trono da graça em nosso tempo de necessidade.

 

Também temos promessas nesta passagem em que nos é prometida “misericórdia e graça para ajudar”. Então temos o mandamento de Deus e a promessa de Deus. Nós também temos acessibilidade. Esta verdade não deve ser tomada de ânimo leve. A sabedoria religiosa humana assume que existem figuras religiosas avançadas que estão mais próximas de Deus e podem nos ajudar a chegar a Deus. É isso que atrai as pessoas para o papa e para o sacerdócio católico romano. A verdade é que o papa não é próximo de Deus, já que ele é desprovido do evangelho. A julgar pelas reações das pessoas hipnotizadas por sua própria presença, elas se sentem mais próximas de Deus se puderem se aproximar do papa. Isto é falso. Nenhum líder religioso está mais perto de Deus e ninguém pode nos fazer assim. Todos os crentes são sacerdotes e todos os crentes podem ir diretamente ao trono da graça para o sumo sacerdote Jesus.

 

Sentir-se perto de Deus não está se aproximando de Deus

 

A religião falsa substitui a sensação de estar perto de Deus por “aproximar-se” de Deus! Milhões são enganados por falsas alegações religiosas e procuram algum xamã, feiticeiro ou falso santo. Naamã começou a pensar assim, mas decidiu prestar atenção ao seu servo e, em vez disso, acreditou na promessa de Deus, embora Eliseu nem sequer saísse para encontrá-lo. Nossa passagem em Hebreus nos diz “aproxime-se com confiança”. Esta é uma admoestação e promessa incríveis. No mundo antigo, ninguém se aproximava com confiança de um rei pagão (veja Esther) por medo de sua vida. No entanto, o Criador do universo nos convida a aproximar-se com “confiança” (ou “ousadia”, como o grego poderia ser traduzido). O termo para “aproximar-se” é usado no Antigo Testamento grego como um termo técnico para se aproximar de Deus. Nem todo mundo poderia fazer isso.“Fala a Arão, dizendo: ‘Nenhum homem de sua descendência por gerações que tenha defeito, se aproxime para oferecer o pão do seu Deus'” ( Levítico 21:17). Que todos os crentes possam “aproximar-se” sob a Nova Aliança é uma grande bênção.

 

O único requisito para a acessibilidade é que cheguemos a Ele com fé: “aproximemo-nos com um coração sincero, em plena certeza de fé, tendo o coração purificado de uma consciência maligna e os nossos corpos lavados de água pura” ( Hebreus 10: 22 ). Nosso sumo sacerdote simpatiza com nossas fraquezas, foi tentado como nós, embora sem pecado, e se deleita em nos dar misericórdia, graça e ajuda oportuna. Assim, a oração é um meio de graça de acordo com a Bíblia. A tradição religiosa não pode mudar isso. Acredite na promessa de Deus e aproxime-se Dele em Seus termos.

 

Meios da Graça e os Resultados da Graça

 

A religião pietista confunde os meios com o fim. O pietismo é uma forma popular de cristianismo americano, mas é falso. Assume que existe uma experiência de ordem superior encontrada pelos cristãos de elite que lhes dá um status sagrado que os cristãos comuns não têm. Meios de graça, como estamos afirmando, precisam ser acessíveis. Eles não exigem algum tipo de esforço piedoso da elite religiosa antes de serem eficazes na mudança de vidas. Se você tivesse que ser hiperpias antes de encontrar graça para ajudar em tempo de necessidade, você teria encontrado sua santificação primeiro sem graça. Alguns até afirmam que você simplesmente tem que obedecer a tudo o que Deus ordenou e então você estará agradando a Ele. “Vá obedecer a centenas de comandos e faça isso agora, então Deus vai ter mudado você”, dizem eles.

 

Esse tipo de ensino falso é o motivo pelo qual a acessibilidade é necessária para que algo seja um meio de graça. Eliseu não disse: “Limpa-te da lepra e depois lava-te no Jordão”. A limpeza era o fim, a lavagem era o meio. Da mesma forma, vidas mudadas vividas em obediência a Cristo são o fim; Os meios da graça de Deus são projetados para que isso aconteça. Assim salvação e santificação são pela graça através da fé. A salvação é através da “mensagem pregada”. Aquele que comanda que pregamos a cruz, pregamos o arrependimento e pregamos a fé usa-os para salvar aqueles que crerem. Temos o mandamento de pregar, a promessa de que os eleitos serão salvos e a acessibilidade por meio do chamado universal do evangelho. Que muitas pessoas reajam como Naamã teria (se ele não tivesse sido dissuadido por seu servo) diz muito sobre elas,

 

A santificação é também pela graça. Nós não começamos no Espírito apenas para sermos aperfeiçoados pela carne (Gálatas 3: 3). Eu ensinei uma série de mensagens sobre isso para nossa Escola Dominical e criei um gráfico  baseado em Atos 2:41, 42 sobre os meios da graça. Nestas passagens encontramos o batismo, a Palavra de Deus, a oração, a comunhão e a Ceia do Senhor. O gráfico mostra que tudo isso inclui um mandamento de Deus, uma promessa de Deus e acessibilidade. Devemos lembrar, no entanto, que a fé sustenta tudo isso. Nós devemos entrar na fé pelos meios ordenados de Deus. Os meios de Deus são projetados para nos transformar em filhos obedientes (1 Pedro 1: 14-16). Por eles nos lembramos do que Deus fez por nós em Cristo. Por eles, encorajamos uns aos outros ao amor e a boas obras. Por eles temos as promessas de Deus em nossas mentes e em nossos corações:“Por estes Ele nos concedeu as suas preciosas e magníficas promessas, a fim de que por elas se tornassem participantes da natureza divina, tendo escapado da corrupção que há no mundo pela concupiscência” ( 2Pedro 1: 4 ).

 

Pedro continua a nos dizer para crescer em nossas vidas e aumentar o verdadeiro conhecimento de Jesus Cristo (2Pedro 1: 5-8). Mas e se não estamos crescendo ou mudando? Isso sugere que precisamos de algo mais como terapia baseada na sabedoria humana? Não! Pedro nos diz qual seria o problema se não crescêssemos: “Porque aquele que não tem essas qualidades é cego ou míope, tendo esquecido sua purificação de seus pecados anteriores” ( 2Pedro 1: 9 ). O problema é que nos esquecemos do que Deus fez por nós em Cristo. Meios de graça, certifique-se de que nos lembramos. A santificação é através do que Deus fez por nós e do que Ele prometeu fazer quando andamos na fé. Não é sobre as grandes coisas que imaginamos que vamos fazer por Deus.

 

Falsos Meios: Disciplinas Espirituais

 

Como a resposta inicial de Naamã, as pessoas preferem sonhar com seus próprios meios de cura espiritual. Eu escrevi sobre isso em edições anteriores do CIC.  Podemos examinar algumas das disciplinas espirituais mais populares e mostrar quão mal elas ficam aquém das categorias bíblicas. Também veremos que eles substituem a sensação de estar perto de Deus por se aproximarem de Deus. A ideia das pessoas de se sentirem próximas de Deus vem do reino subjetivo e principalmente de suas próprias imaginações. Talvez o Dalai Lama se sinta próximo de Deus e certamente muitas pessoas pensam que ele deve estar perto de Deus, mas pelos termos do evangelho ele é um pecador horrivelmente perdido que está longe de Deus.

 

As pessoas são atraídas pelo misticismo e falsas idéias católicas romanas porque as fazem se sentir próximas de Deus. A pompa e a cerimônia (todas as quais não são bíblicas) fazem com que as pessoas sintam temor ou falsa transcendência. Então, nós temos uma decisão no início, como Naamã fez – queremos nos aproximar de Deus em seus termos ou nos sentirmos próximos a Deus através de práticas religiosas feitas pelo homem? As falsas práticas que enganam os evangélicos são chamadas de “disciplinas espirituais” ensinadas em cursos chamados “formação espiritual”. Estes não são de Deus e levam muitas pessoas para longe de Cristo e do evangelho.

 

Silêncio e Solidão como Falso Meios

 

A maioria dos livros sobre formação espiritual ou disciplinas espirituais ensinam silêncio e solidão. Eles estão incluídos nas falsas categorias de Donald Whitney com as quais lidei em um ARTIGO DO CIC. Seja dos monges do deserto ou do monasticismo medieval, essas práticas são frequentemente prescritas como meios para o progresso espiritual ou a santificação. Vamos examinar o silêncio e a solidão usando as categorias bíblicas que temos visto.

 

A Bíblia nos manda praticar o silêncio e a solidão? A resposta é “não”, mas os falsos mestres são espertos no uso indevido da Bíblia quando promovem essas práticas. Eles dizem que, porque Jesus saiu para o deserto, devemos fazer algo semelhante.

 

Esse raciocínio deixa de lado a singularidade de Cristo e, portanto, engana as pessoas. Jesus foi totalmente humano e plenamente Deus em Sua encarnação. Ele era único, o “unigênito de Deus” (o único ou único da sua espécie). Somente Jesus era um homem que também tinha, em Sua divindade, perfeita comunhão com o Pai por toda a eternidade. Jesus era sem pecado e isso não pode ser dito sobre nenhum de nós. Então, quando Jesus foi para o deserto em solidão, Ele não trouxe nenhuma natureza pecaminosa com ele. A comunhão de Jesus com o Pai foi perfeita, o que também não pode ser dito de nós, pois ainda estamos em nossa carne pecaminosa. Podemos ser enganados (e seremos se formos aonde Deus não nos mandou ir!).

 

Professores como Donald Whitney afirmam que Jesus “modelou” certas atividades espirituais e que, portanto, devemos praticar essas coisas. A jornada de Jesus para o deserto é muitas vezes tomada como “modelagem” de silêncio e solidão. Entretanto, esta é uma falsa compreensão de por que Jesus foi tentado no deserto e em seu significado. Israel foi chamado filho de Deus em Êxodo 4:22. Israel foi levado para o deserto, mas falhou por quarenta anos. Jesus é o verdadeiro Filho de Deus e vai para o deserto por quarenta dias para ter sucesso onde Israel falhou. 4

 

Michael Heiser explica:

 

Mas [embora Israel fosse chamado de ‘filho de Deus’], a fé e a lealdade de Israel a Iavé vacilaram (Juízes 2: 11-15). Eles foram eventualmente seduzidos pelos poderes divinos hostis (“demônios”) cujo domínio era o deserto (Dt 32: 15-20). Jesus, o filho messiânico de Deus e representante real da nação, teria sucesso onde Israel falhou. 5

 

Precisamos confiar em Jesus e não presumir que podemos ter sucesso espiritual na solidão.

 

Se nós, insensatamente, entramos no reino do silêncio e da solidão (voluntariamente), levamos nossa natureza pecaminosa conosco. Nossas mentes vão a lugares que não queremos ir. As tentações de Satanás provavelmente nos subjugarão, porque temos presumido sobre Deus e nos colocamos em tentação quando, de fato, a oração do Senhor é que não sejamos levados à tentação! Os primeiros monges de anchoritas tiveram horríveis ataques demoníacos e mal conseguiam manter sua sanidade. O historiador da igreja Philip Schaff descreve as experiências de Anthony, um dos primeiros monges do deserto:

 

Conflitos com o diabo e suas hostes de demônios foram, como com outros santos solitários, uma parte proeminente da experiência de Antônio, e continuaram por toda a sua vida. O diabo apareceu para ele em visões e sonhos, ou mesmo à luz do dia, em todas as formas possíveis, agora como um amigo, agora como uma mulher fascinante, agora como um dragão, tentando-o. 6

 

Foi o Espírito Santo que levou Jesus ao deserto (Mateus 4: 1). O Espírito Santo vem a nós através da Palavra e a palavra de Deus não nos diz para entrarmos na solidão e no silêncio. Aqueles que presumem a Deus e não estão agindo nem na fé nem na obediência. Nós não somos Jesus e Jesus não prescreveu silêncio e solidão para nós.

 

No entanto, os falsos mestres hoje prescrevem silêncio e solidão. Onde a Bíblia diz: “Vá para o deserto em solidão e eu encontrarei você”? Isso não. As pessoas relatam sentir-se próximas a Deus ali, mas, como mostrei, tais sentimentos são inúteis. A Bíblia nos ordena a nos reunirmos em comunhão cristã, não para sairmos sozinhos. Os monges do deserto voluntariamente desobedeceram ao mandamento e ensinamento de Deus de que precisamos uns dos outros, eles preferiram fazer as coisas do seu jeito místico, e assim rejeitaram o mandamento de Deus.

 

Journaling

 

Os cristãos contemporâneos estão tão enamorados da experimentação espiritual do que crendo nas promessas de Deus que gravitam em direção a práticas que até eles admitem não serem bíblicas. Por exemplo, o ministério Desiring God, de John Piper, promove o journaling ao mesmo tempo em que admite que não é exigido nas Escrituras. Evidentemente, o absurdo de suas afirmações lhes escapa. Por exemplo:

 

O diário não é essencial para a vida cristã. Mas é uma oportunidade poderosa, especialmente com as tecnologias que temos hoje disponíveis. Muitos ao longo da história da igreja e em todo o mundo descobriram que o journaling é um meio regular da graça de Deus em suas vidas. 7

 

O absurdo é que, se o diário é um meio de graça, como eles afirmam, então é essencial e deve ser bíblico. Uma vez que não é ordenado nas escrituras e, portanto, não tem promessa, então não pode ser um meio de graça. Nós não encontramos graça por experimentação ou fazendo uma pesquisa de supostos homens santos na história da igreja. Desejando Deus cita Donald Whitney favoravelmente sobre isso e eu refutei suas falsas afirmações no ARTIGO DO CIC mencionado anteriormente .

 

Diretores Espirituais

 

Disciplinas espirituais que são práticas místicas, geralmente recolhidas de Roma, não são bíblicas e, portanto, envolvem entrar em território desconhecido. Quando propositalmente entramos no reino espiritual, nos colocamos no reino do engano. Esse perigo é tal que, em vez de usar a Bíblia para definir as únicas práticas válidas, os promotores da formação espiritual freqüentemente oferecem diretores espirituais. Estas são versões “cristãs” dos xamãs. Richard Foster promove diretores espirituais e refutei suas idéias em um ARTIGO DO CIC . 8

 

A razão para os diretores espirituais é que as culturas pagãs sempre têm uma classe de pessoas que são mais hábeis em navegar no mundo espiritual. Eles são consultados para ajudar os menos experientes em qualquer versão da espiritualidade em que tenham embarcado. Em algumas culturas, essas pessoas são chamadas de curandeiras. Os diretores espirituais são espíritas e não falam por Deus. Essas pessoas são proibidas na Bíblia:

 

Quando você entra na terra que o Senhor seu Deus lhe dá, você não deve aprender a imitar as coisas detestáveis ​​dessas nações. Não se achará entre vós quem quer que faça seu filho ou sua filha passarem pelo fogo, alguém que use adivinhação, alguém que pratique feitiçaria, ou alguém que interprete presságios, ou um feiticeiro, ou alguém que lance um feitiço, ou um médium , ou espírita, ou quem chama os mortos. Deuteronômio 18: 9-11 )

 

O evangelicalismo tomou um rumo decididamente pagão em nossos dias. A espiritualidade tornou-se indefinida e perigosa. As pessoas não levam a sério o aviso de Paulo sobre outro Jesus, outro espírito e outro evangelho (2Coríntios 11: 4). Precisamos começar a dar atenção às advertências e praticar meios de graça, que nunca são perigosos e sempre para o nosso bem espiritual.

 

Conclusão

 

Disciplinas espirituais não são meios de graça; eles não são dados por Deus nas Escrituras, e são inventados por inovadores espirituais na história da igreja. Se por acaso alguém chama algo de “disciplina espiritual” que é de fato um meio de graça, então eles deveriam parar de confundir os santos e acertar suas categorias. Listar várias práticas com fontes não-bíblicas e polvilhar algumas práticas válidas é confundir intencionalmente os santos e usar o válido para promover o inválido. Podemos seguramente rejeitar todos os livros sobre disciplinas espirituais como uma invasão indevida de falsas práticas na igreja.

 

Com as categorias que descrevemos, podemos facilmente testar cada afirmação sobre uma prática espiritual para ver se é um meio de graça. Se Deus não ordenou, podemos descartá-lo. Se Deus ordenou isso, mas não há promessa de que Deus nos encontrará na prática para provocar mudanças, então estamos descrevendo o resultado da graça – não um meio de graça. Isso também fala sobre a questão da acessibilidade. É correto que devemos obedecer perfeitamente a tudo o que Deus ordenou. Mas sabendo que não faz a obediência perfeita nesta vida acessível. Esta obediência é o nosso objetivo ao longo da vida que é finalmente aperfeiçoado na ressurreição. Meios de graça são práticas acessíveis que nos ajudam a crescer na graça e conhecimento do Senhor.

 

Naamã decidiu deixar de lado suas idéias pagãs e ouvir a ordem de Deus do profeta de Deus. Ele decidiu acreditar na promessa de Deus por causa do sábio conselho de seu servo. Ele foi purificado da lepra e tornou-se seguidor de Yahweh. Ele obedeceu a Deus. Vamos fazer o mesmo? É crucial que rejeitemos a espiritualidade pagã e permitamos que somente Deus defina nossas práticas espirituais. Vamos crer e obedecer a Deus, chegando a Ele em Seus termos.

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